Kamień sati w świątyni Veerabhadra w Andhra Pradesh
W Europie chrześcijańskie duchowieństwo spaliło żywe kobiety podejrzane o to, że są wiedźmami szatana. W Arabii „ludem rowu” byli męczennikami, którzy wybrali śmierć przez ogień, a nie rezygnując z islamu. Teatr śmierci w sprawach wiary jest w dużej mierze częścią ludzkiej kultury. W tym kontekście należy zobaczyć praktykę sati – spalania hinduskich wdów.
W 1829 r. Kompania Wschodnioindyjska uchwaliła prawo zakazujące Sati. Chrześcijańscy misjonarze od dawna podkreślali tę praktykę w kręgach europejskich, aby argumentować, że pomimo wzniosłej filozofii Indie były barbarzyńską ziemią potrzebującą cywilizacyjnego ratowania. Zagruszając tego zakazu, dziesięć lat później, kontrolowane przez Sikh Ziemie widziało spalanie czterech królowych Rajput i siedmiu niewolników na pogrzebie Raja Ranjit Singh. Miniaturowy obraz Kangra został zlecony na upamiętnienie tego wydarzenia.
W 1861 roku Michael Madhusudan Dutta napisał swoją słynną balladę Meghnad-badh To walorowało sati-hood of Prameela, wdowa z Indrajitu, synowa Ravana, historia z korzeniami w 700-letnim telugu Ranganatha Ramayana. Nawet hinduscy reformatorzy społeczni, znani z popierania zakazu przeciwko Sati, chwalili tę bengalską balladę jako arcydzieło literackie.
Sati-kamień z 1057 r. Znaleziony w Belatoor Village w dzielnicy Mysore
Część, za jakim kosztem?
Nikt nie wie, kiedy pan-indiańska praktyka wdów wojowników płoną (Sahagamana) lub bez (Anugamana) Kłody ich męża stały się znane jako „sati” – słowo, które oznacza czystą żonę. Nieludzka praktyka była silnie związana z wiarą w wierność-magiczne; że kobieta, która nie myśli o nikogo oprócz jej męża, miała nadprzyrodzone moce. Mogła zbierać wodę w niepokonanych doniczkach, jak w opowieści o Sati Renuki; Mogła powstrzymać powstanie słońca, jak w opowieści o Sati Shilavati; Mogła zamienić hinduską trójcę w swoje dzieci, jak w opowieści o Anasuyi. Sati Savitri uratowała nawet męża przed szczękami śmierci. Założono więc, że czysta żona ochroni swojego mąż wojownika przed śmiercią.
Literatura wedyjska nie mówi o tej praktyce. W Rig VedaWdowa leży obok zwłok męża, a następnie kazała uchwycić rękę innego mężczyzny i wrócić do krainy żywych. To mogło zainspirować praktykę Chadar-Chadhana lub „ofiar”, według którego wdowy w społecznościach duszpasterskich w północnych Indiach zostały ponownie poślubione z krewnymi męża. Podobne praktyki znajdują się po żydowskich Biblia gdzie Tamar jest zmuszona poślubić młodego brata męża. Feministki postrzegały tego rodzaju ponowne małżeństwo jako patriarchat, ponieważ wdowa nie miała tu agencji.
Sati-kamień w forcie Korlai w Maharashtra | Zdjęcie: WikiCommons
Braminowie i Rajputowie zmarszczyli brwi na ponownym małżeństwie jako „niski” zwyczaj kastowy widziany wśród małp i demonów Ramayana. „Wysoka” wdowa kastowa, która odmówiła spalenia na pyrze męża, była szanowana tylko wtedy, gdy ogolała głowę, rozebrała swoje ozdoby, zjadła jedzenie bez soli lub przypraw i żyła jak zakonnica, porzucona w świątyniach Mathury i Vrindavan.
Mira, księżniczka Rajput z XVI wieku, zawstydziła swoje domowe gospodarstwo, kiedy odmówiła zostania sati i zamiast tego poświęciła się publicznie pochwaleniu Kryszny. Otwarcie krewnych zniknęła tajemniczo w Dwarkar.
Prestiż śmierci
Najwcześniejsze archeologiczne i epigraficzne dowody na unieważnienie wdowy pochodzą z około 1600 lat temu, z Nepalu i środkowych Indii i Indii Zachodnich – mniej więcej z okresu, w którym królowie Satavahana kontrolowali basen rzeki Godavari. W tamilskim Sangam Wiersz z tego okresu wdowa mówi: „Pyre pogrzebowe czarnych gałązek, które cię przerażają, nie boi mnie, który ma jej szeroko zakrojony męża. Lotus Pond i ołtarz płomieni są dla mnie takie same ”(Purananuru, 246). W literaturze Prakrit, Wystarczy sattasai (Wiersz 407), również z tego okresu, powiedziano nam, jak płomienie zostały oblane potem wdowy, który z miłością przylgnęła do zwłok męża.
Sati-kamień znaleziony w Coimbatore
Około 1300 lat temu znajdujemy najwcześniejsze teksty braminowe, Parasara I Vishnu Dharma-ShastraPoparcie tej praktyki jako sposobu na zachowanie czystości i przygotowanie drogi do raju. Ale był zarezerwowany dla społeczności wojowników. Prestiż, który przyznał, uczynił go popularnym, na co wskazuje powszechna rozprzestrzenianie się kamieni sati od Radżastanu po środkowe Indie i Deccan do Odishy. Pierwszym królem, który oficjalnie się temu sprzeciwił, był Muhammad Tughlaq w XIV wieku. Ale wzniesiono zabytki, aby zaznaczyć miejsce ofiary sati przez Rajput i Maratha szlachetność nawet w XVII i XVIII wieku.
Około 300 lat temu praktyka ta została szeroko przyjęta przez Kulina Brahminsa z Bengalu. Niepokojące było jednak to, że wraz z poligamią było racjonalizowane przez elitarną społeczność kapłana dla bezdzietnych wdów dziecięcych – w służbie czystości kastowej. To właśnie brytyjscy duchowni zgłosili w Europie, aby zniesławić Indie i doprowadzić do zakazu.
Łaty Devdutta jest autorem 50 książek o mitologii, sztuce i kulturze.
Opublikowany – 13 marca 2025 13:15 jest
